Τετάρτη 4 Ιουλίου 2012

η καλοκαιρινή μας συνάντηση

Για τον συμμετοχικό προυπολογισμό, των Αλεγκρέτι και Χέρζμπεργκ, η συζήτησή μας στράφηκε γύρω από τα εξής ερωτήματα:


Γιατί δεν έχει υπάρξει ακόμη συμμετοχικός προϋπολογισμός στην Ελλάδα? Μια εξήγηση ίσως είναι το ότι και στην υπόλοιπη Ευρώπη αυτή η λειτουργία έχει ξεκινήσει πρόσφατα - γύρω στο 2000. Επίσης ο συμμετοχικός προϋπολογισμός απαιτεί μια κουλτούρα στοιχειώδους τεχνοκρατικής αντίληψης και βαθιάς δημοκρατικής αντίληψης.  

Από την άλλη, ενδιαφέρον έχει η αντίσταση των οργανωμένων συλλογικοτήτων (π.χ ΜΚΟ, δημοτικά συμβούλια) που βλέπουν ανταγωνιστικά των ρόλων των τοπικών συνελεύσεων. Πάντως, φαίνεται ότι δεν είναι εύκολο να συμμετέχεις σε μια ομάδα εργασίας που να προσφέρει ισότιμες ευκαιρίες συμμετοχής (έκφρασης, άποψης).

Γεννιούνται πολλά ερωτήματα σχετικά με το πώς οργανώνεται κάτι τέτοιο. Εάν προϋποθέτει θεσμική συμμετοχή. Ποια είναι η στοιχειώδης μονάδα: η γειτονιά ή ο δήμος; Ή κάποιες ομάδες πολιτών με κοινά ενδιαφέρονται; Πώς αφυπνίζονται οι πολίτες; Τι διασφαλίζει την ισότιμη συμμετοχή; Πώς κατασκευάζεται μια πλατφόρφα δημοκρατικής επικοινωνίας και ενημέρωσης; Τι δραστηριότητες περιλαμβάνει; Πώς τίθενται οι προτεραιότητες; Έχουν λόγο όλοι ή εκπρόσωποι;

Τα παραδείγματα του βιβλίου δείχνουν πόσο σημαντική είναι η τοπική συνιστώσα στην απήχηση και στην αποτελεσματικότητα του συμμετοχικού προϋπολογισμού καθώς και η συμμετοχή όλων των πολιτών (συμπεριλαμβανομένων και των μεταναστών και των παιδιών) - αλλά και πόσες διαφοροποιήσεις παρατηρούνται στην εφαρμογή του.

[Για τα πρακτικά της συζήτησης, Δημήτρης Τσέλιος και Αθηνά Σταυρίδου]


Τρίτη 19 Ιουνίου 2012

Αλλαγή ημερομηνίας σε 28/6/12

Αλλάζει η ημερομηνία της συνάντησης του Ιουλίου και γίνεται 28 ΙουΝίου 2012 στο ίδιο μέρος την ίδια ώρα με τα ίδια βιβλία.

Δευτέρα 11 Ιουνίου 2012

Συνάντηση Ιουλίου 2012


Η επικαιρότητα επικράτησε στις συζητήσεις των συναντήσεων τόσο του Μαίου όσο και του Ιουνίου 2012! Τελειώνουμε λοιπόν με την Περιβαλλοντική Κοινωνιολογία στην επόμενη συνάντησή μας, την τελευταία γι αυτή τη σχολική χρονιά [...] την Πέμπτη 5 Ιουλίου 2012 στις 20.30 στην Ολυμπιάδα και διαβάζουμε ΚΑΙ το μικρό εγχειρίδιο "Ο Συμμετοχικός Προϋπολογισμός στην Ευρώπη" των Τζοβάνι Αλεγκρέτι και Καρστεν Χερζμπεργκ, εκδοτική σειρά Ορίζοντες 1 του Ινστιτούτου Πουλατζά. Για τους πολύ επιμελείς προτείνουμε παράλληλα και το βιβλίο του Φρανσουά Μορέν, "Ένας κόσμος χωρίς την Wall Street?", εκδόσεις Μεταίχμιο

Τετάρτη 11 Απριλίου 2012

Συνάντηση Μαίου 2012

Η συνάντησή μας στις 3 Μαίου 2012 θα γίνει πάλι με την Περιβαλλοντική Κοινωνιολογία των Μποτετζάγια-Καραμίχα στις 8.30 στην Ολυμπιάδα, πλ. Ελευθερίας, Παπάγου.

Περιβαλλοντική Κοινωνιολογία Μέρος 1

Στην συνάντησή μας του Απριλίου είχαμε τη χαρά να έχουμε μαζί μας για λίγο μέσω Skype έναν από τους δύο συγγραφείς του βιβλίου Περιβαλλοντική Κοινωνιολογία, εκδ. Κριτική, τον κύριο Ι. Μποτετζάγια (ελπίζουμε να συνομιλήσουμε και με τον δεύτερο, τον κύριο Γ. Καραμίχα!).
Αρχίσαμε τις ερωτήσεις μας προς τον συγγραφέα με αφορμή την τελευταία παράγραφο στη σελ. 173 του βιβλίου, που τελειώνει με τη φράση "το μεγάλο στοίχημα του σημερινού πράσινου κινήματος (σε όλες του τις μορφές), στον βαθμό που επιθυμεί να παραμείνει "κίνημα", είναι εάν έχει να προτείνει στους πολίτες κάτι περισσότερο από ένα μείγμα ανακύκλωσης, εξοικονόμησης ενέργειας, προστασίας των δασών και ούτω καθεξής."
Δεδομένου ότι το σύγχρονο πράσινο κίνημα, όπως το προσεγγίζουμε στη λέσχη μας, εστιάζει και σε άλλες, πολιτικές και κοινωνικές, πτυχές, προτάσσοντας, για παράδειγμα, το αίτημα της επιστροφής στη μικρή κλίμακα ζωής, της αυτοοργάνωσης, της συμμετοχής στην παραγωγή αγαθών ή της απαξίωσης της κατανάλωσης, το βασικό μας ερώτημα είναι γιατί απουσιάζει η προσέγγιση αυτή από τον ορισμό που το βιβλίο δίνει στο πράσινο κίνημα.
Ο Κ. Μποτετζάγιας με χαρά μας ανακοίνωσε ότι πράγματι αυτές οι συνιστώσες είναι σημαντικές για το πράσινο κίνημα και ότι τώρα ετοιμάζει μια εργασία σχετικά. Μίλησε για το "καφέ" περιβαλλοντικό κίνημα, που παίρνει αυτό το "χρώμα" ακριβώς όταν από κίνημα για το περιβάλλον [για την προστασία των δασών, των απειλούμενων ειδών κτλ] βάζει στην ατζέντα του και ζητήματα καθημερινής ζωής, κοινωνικής και πολιτικής οργάνωσης. Εξήγησε ότι θεμελιώδες εναρκτήριο σημείο για ν' αρχίσει κάποιος να δίνει απαντήσεις σε τέτοια ερωτήματα είναι το να διασαφηνίσει "ποιοι συνιστούν και ποιοι ανήκουν στο υφιστάμενο πράσινο/περιβαλλοντικό κίνημα", δίνοντας παραδείγματα από γνωστές περιβαλλοντικές οργανώσεις που όμως ρητά δηλώνουν ότι δεν ανήκουν στο καφέ περιβαλλλοντικό κίνημα. Κάθε κίνημα ορίζεται εκ των ενόντων, δηλαδή, από το κατά πόσον όσοι ανήκουν στο κίνημα δέχονται κάποιους άλλους ως μέλη του. Κατ' αυτόν τον τρόπο, ο χώρος δεν ισοδυναμεί με το κίνημα. Ο χώρος μπορεί να ασχοληθεί με ζητήματα τεχνικά, με διαδικασίες και άμεσες λύσεις σε υφιστάμενα προβλήματα, ενώ το κίνημα θα αναφερθεί στο κοινωνικό όραμα, στις αναγκαίες παρεμβάσεις σε κοινωνικό-πολιτικό-οικονομικό επίπεδο, σε μια κριτική της οικονομίας, σε ζητήματα δικαιωμάτων και συμμετοχής.
Ωστόσο, ο συγγραφέας σημείωσε ότι ιστορικά φαίνεται ότι ακριβώς η ποικιλομορφία των κινημάτων τους δίνει διάρκεια στο χρόνο, αλλά και δυναμική να μετεξελίσσονται σε απόκριση με το ιστορικό τους πλαίσιο. Το καφέ περιβαλλοντικό κίνημα αναλύεται στο 2ο κεφάλαιο του βιβλίου, όπου εξετάζονται οι λόγοι για τους οποίους προκύπτει η περιβαλλοντική ανησυχία και πώς εμφανίστηκε στις ΗΠΑ το πρώτο, ιστορικά, κίνημα περιβαλλοντικής δικαιοσύνης, περνώντας από τα ζητήματα της αστικής ρύπανσης, του αστικού χώρου αλλά και του εμπορίου σε συνθήκες καπιταλισμού. Οι συνθήκες αυτές είναι συστατικό στοιχείο της προϋπόθεσης να εμφανίζονται τέτοιου είδους κινήματα, αφού, δεν είναι τυχαίο που η περιβαλλοντική συλλογιστική αναδύεται σε χώρες αγγλοσαξονικές-προτεσταντικές, όπου το εμπόριο και η αναδυόμενη "αγορά" (με σύγχρονους όρους) πρώτα εξαφανίζει τη "φύση" και μετά αποφασίζει να την προστατέψει! Αυτό είναι το χαρακτηριστικό της καπιταλιστικής κοινωνικής και οικονομικής οργάνωσης, και όχι απαραιτήτως η κοινωνική πρόθεση των πολιτών κάθε τέτοιας οργάνωσης, αφού η ανθρώπινη ιστορία, όπως σχολιάζει και η λ.ο.β., δείχνει ότι πάντα υπήρχε η έννοια της προστασίας κάθε μορφής ζωής, παίρνοντας ακόμα και μορφή θρησκευτικών ή άλλων πεποιθήσεων, και όχι μόνον μετά το αμερικανικό "flower power".
Μέσα στο πλαίσιο αυτής της συζήτησης μπορεί να γίνει προσέγγιση και του άλλου βασικού ερωτήματος που απασχολεί τα μέλη της λέσχης μας, δηλαδή, πώς το πράσινο κίνημα δεν είναι ή δεν παραμένει "ελιτίστικο" αλλά εκφράζεται και πραγματώνεται "από τη βάση", δηλαδή, πρακτικά, από επέκταση κινήσεων όπως αυτές που παρατηρούνται πλέον και στην Ελλάδα σήμερα, όπου ομάδες πολιτών σε γειτονιές καταλαμβάνουν οικοδομικά τετράγωνα και τα φτιάχνουν πάρκα, για να μη γίνουν γκαράζ, ή οργανώνουν συλλογικές κουζίνες, ή ανοιχτές συζητήσεις, ανταλλαγές πραγμάτων, ή δημιουργεί "κινήματα πατάτας", κτλ.
Η συνέχεια ... στην επόμενη συνάντηση!
[για τα πρακτικά, Κ.Χ.]

Σάββατο 10 Μαρτίου 2012

Συνάντηση Απριλίου 2012

Η επόμενή μας συνάντηση θα γίνει την Πέμπτη 5 Απριλίου 2012 στις 20.30, στην Ολυμπιάδα, πλ. Ελευθερίας, Παπάγου, με το βιβλίο «Περιβαλλοντική Κοινωνιολογία» των Μποτετζάγια – Καραμίχα, από τις εκδόσεις Κριτική.

Αυτονομία και Οικολογία, μέρος 3

Στην τελευταία μας συνάντηση πάνω στην Αυτονομία και Οικολογία συζητήσαμε το γιατί ο σύγχρονος πολιτικός λόγος στην Ελλάδα δεν συμπεριλαμβάνει την έννοια του αυτο-περιορισμού, έστω με την έννοια της υλικής λιτότητας, η οποία, κατά τη γνώμη όλων, είναι ουσιαστικής σημασίας για την πραγμάτωση της αυτονομίας, με οποιονδήποτε τρόπο, τόσο με ατομικούς όσο και με κοινωνικούς όρους. Το κύριο εμπόδιο φαίνεται ότι είναι το ότι η «αριστερή σκέψη», που θα περίμενε κανείς ότι θα μπορούσε να υιοθετεί πτυχές αυτής της σκέψης, εδράζεται κυρίως στις μαρξιστικές επιδιώξεις της αναδιανομής του πλούτου, χωρίς ποτέ να αναρωτιέται αν αυτός ο πλούτος πρέπει πράγματι να υπάρχει, σε αυτή τη μορφή και σε αυτό το βαθμό ή με ποιο οικολογικό κόστος γίνεται αυτό.
Συζητήσαμε επίσης την πολύ εύστοχη παρατήρηση του Καστοριάδη περί της εθελοντικής προσχώρησης των πολιτών στο καπιταλιστικό σύστημα, το οποίο πράγματι υλοποιεί πολλές από τις υποσχέσεις τους: αναγνωρίσαμε ότι όλοι μας και κάθε κοινωνία έχει «πάρει» από τον καπιταλισμό. Σε αυτό το πλαίσιο, η ερώτηση «θέλουν πράγματι οι άνθρωποι να αλλάξουν?» παραμένει σε εκκρεμότητα. Μιλήσαμε για τον τρόπο που το υφιστάμενο σύστημα επιχειρεί να επιβιώσει ενσταλλάζοντας συγκεκριμένες συμπεριφορές σε κάθε ένα άτομο από τα γεννοφάσκια του – γι’ αυτό ο Καστοριάδης τονίζει ότι δεν πρέπει να μιλούμε για ικανότητα για αλλαγή, αλλά για θέληση για αλλαγή.
Αναλογιζόμενοι πώς θα μπορούσε να διαμορφώνεται μια συμπεριφορά σε ένα κόσμο αυτονομίας, θέσαμε δύο πλευρές, ανάμεσα στις οποίες καθένας και καθεμία μας επιλέγει να δρα: αφενός το να μην υπάρχουν καθόλου πρότυπα, αλλά να μαθαίνουμε ο ένας από τον άλλο, σε εμπειρική βάση, και αφετέρου να αναδύεται μια κλίμακα καθολικών αξιών και «αυθεντιών» που θα υποδεικνύουν τα πρότυπα προς μίμιση.
Συζητήσαμε το ζήτημα του φόβου, τόσο σε επίπεδο ατόμου και ατομικής συμπεριφοράς, όσο και σε επίπεδο κοινωνικής δομής, σχολιάζοντας την τάση των κοινωνιών να συσπειρώνονται σε ενιαία σύνολα σε αντιδιαστολή με κάποιον «αποδιοπομπαίο τράγο», που αποκλείεται από την κοινότητα, άρα ενισχύει τους δεσμούς όσων ανήκουν στην κοινότητα. Από αυτή την οπτική, οι πολίτες συχνά θεωρούν το κράτος ως τον «άλλο», αμφισβητώντας την αυθεντία του και μη ταυτιζόμενοι με τις λειτουργίες του – κατ΄αυτόν τον τρόπο όμως αρνούμενοι και τη συλλογικότητα που μια κοινωνική δομή «επιβάλλει».
Αυτή την αυθεντία αναζητήσαμε και στην τεχνική (επιστήμη – γνώση – ορθολογικότητα) θέτοντας το θέμα της ηθικής της επιστήμης και των επιστημόνων αλλά και τους αξιολογικούς κανόνες που πλαισιώνουν το κύρος της οποιασδήποτε γνώσης. Το ζήτημα γίνεται ακόμα πιο δύσκολο στο χειρισμό του δεδομένου ότι θέτει παράλληλα και την πτυχή του χρόνου, αφού η ιστορικότητα της τεχνικής επιβάλλει να την αξιολογήσουμε σε χρόνους που υπερβαίνουν τα όρια μιας ανθρώπινης ζωής.